Adon oder Adonay (Herr, vorasoretischer Text) ----- Kyrios oder Kyros (griechische Übersetzung, bestätigt durch die Siebziger) ----- Koresh (Cyrus, masoretischer Text)
Das Thema der Rückkehr nach Hause ist eindeutig vorhanden, nicht nur in Deutero und im Jesaja-Tritus, sondern auch und insbesondere in Proto-Jesaja. In den Kapiteln X und XI wird das Thema tatsächlich in einer spirituellen Dimension (der Überrest Jakobs wird zum mächtigen Gott konvertiert) mit klaren eschatologischen Werten (in messianischen Zeiten des Friedens und der Gerechtigkeit werden sogar der Wolf und das Lamm behandelt) angesprochen zusammen wohnen) und mit gespannter Erwartung realer und bevorstehender historischer Entwicklungen (Erlösung der Ferne, Sammlung der Verbannten und Rückkehr der Vermissten). 722 v. Chr., Nach dem Fall Samarias, wurden fast 30.000 Israeliten nach Assyrien, Mesopotamien und in die Städte der Medien deportiert (2. Könige 17: 6), während Tausende von Verbannten aus Babylon die Städte Samarias in Besitz nahmen. von Cuta, von Avva, von Amat und von Sefarvaim (2. Könige 17,24). Die Hypothese einer Einen Jesaja wird durch die Tatsache bekräftigt, dass die gesamte Proto-Jesaja vom Omen (Jesaja 29 und Jesaja 40) eines bevorstehenden Falls Jerusalems und weiteren Deportationen durch die tausendjährige babylonische Macht durchdrungen ist, die nur vorübergehend durch den Aufstieg von Jesaja gebogen wird das assyrische Reich. Das Drama der assyrischen Deportationen wird durch den symbolischen Namen des Erstgeborenen Jesajas bestätigt: Auf Hebräisch bedeutet Seariasub (Jesaja 7,3) "eine Pause wird zurückkehren", mit offensichtlicher Anspielung auf das nächste Exil und die anschließende Bekehrung Israels.
Das zentrale Thema des Deutero Jesaja ist der Trost Israels und die Rückkehr der Verbannten nach den assyrischen Deportationen, die zur Zeit Sargons II. mit dem Fall Samarias (722 v. Chr.) begonnen hatten. Nach der Niederlage von Sennacherib unter den Mauern Jerusalems (Kapitel 37) und der wundersamen Heilung von König Hiskia (Kapitel 38) scheinen die sogenannten Deutero und Trito Isaia (Kapitel 40-66) ohne Unterbrechung fortzufahren und kündigen eine Periode von an Versprechen und Trost für ganz Israel. Die Bekehrung vom Götzendienst, die Befreiung des Volkes und die Rückkehr der Verbannten werden von einem mysteriösen Charakter geleitet, der manchmal als demütiger Diener und manchmal als gesalbter Herr identifiziert wird.
Die Tatsache, dass der Grieche Begriffe Kyrios und Kyros wurden möglicherweise missverstanden (Kyrios und Kyros im Griechischen sind gebräuchliche Namen und können mit Lord, König, Boss, Meister, Autorität und Führer übersetzt werden, aber Kyros entspricht auch dem Eigennamen Cyrus) die Überzeugung zu verbreiten, dass der Prophet Jesaja zwei Jahrhunderte im Voraus einen klaren Hinweis auf den persischen Kaiser gegeben habe. Diese Überzeugung hätte sich für das jüdische Volk, das zwei Jahrhunderte später nach Babylon verbannt wurde, als von großem Nutzen erwiesen und dazu beigetragen, die Gunst des neuen Souveräns zu besänftigen. Darüber hinaus entspricht die Praxis, jüdische prophetische Literatur ausländischen Königen zu unterwerfen, jeder jüdischen Tradition. In dieser Hinsicht erinnert sich der Historiker Josephus daran, wie Alexander dem Großen das Buch Daniel bis 332 a: C. gezeigt wurde, und enthüllte ihm, wie der Prophet bereits einige Jahrhunderte zuvor die Zerstörung des persischen Reiches vorhergesagt hatte ein griechischer Prinz. Alexander der Große, der sich als Gegenstand der Vaticination erkannte, entließ die Menge voller Freude und versprach Israel jedes Geschenk, um das er gebeten worden war (Flavius Joseph, Jewish Antiquities, XI, 37).
Interessant erscheint die Hypothese, dass zur Zeit Jesajas der Eigenname Cyrus (persischer Kurusch, hebräischer Kowresh und griechischer Kyros) nichts anderes als ein gebräuchlicher Name mit der Bedeutung von "König, Häuptling, Herr, Meister," war. Führer, mächtiger Mann. In Worten und Taten, Hirte, Thron, leuchtender Stern ". Darüber hinaus bedeutete "Kyros" im Altgriechischen neben der Angabe des Eigennamens eines persischen Kaisers "Macht, Macht, Vorherrschaft, absolute Autorität" und war der wahrscheinliche Ursprung des bekanntesten griechischen Begriffs "Kyrios" (Sir, Meister) , capo), praktisch gleichbedeutend mit "O ekon Kuros" (derjenige mit Autorität). Der Begriff Kyros, der im griechischen Koiné vor allem verwendet wird, um den Namen des persischen Kaisers Cyrus zu benennen, wird im vierten und fünften Jahrhundert vor Christus im Sinne von "höchste Macht, Macht, Autorität" und manchmal auch als "weit verbreitet" verwendet Synonym von Kyrios im Sinne von "Herr, Meister, Häuptling, Autorität und Macht", wie aus den Werken von Aischylos, Herodic Doctor, Pindar, Sophokles, Thukydides und Platon hervorgeht.
Andererseits war die Hypothese, dass der Begriff Koroush zur Zeit Jesajas kein anderer als ein allgemeiner königlicher Titel war, der im Nahen Osten weit verbreitet war, wie viele andere, die in der Geschichte der Menschheit weit verbreitet waren ("Cäsar") ")", "zar", "kyrios", "kaiser", "shah"). Der Name Cyrus (Kyros auf Griechisch und Koroush auf Altpersisch) wurde von einigen indogermanischen Herrschern wie Cyrus I., dem Gründer, verwendet der Akmenidendynastie, König von Ansan und Großvater von Cyrus II. dem Großen, und es ist nicht unwahrscheinlich, dass ein solcher Name des Titels bereits in den Medern, Persern und Elamiten weit verbreitet war. Der Prophet war daher weit davon entfernt, auf wundersame Weise und mit zwei zu wissen Jahrhunderte im Voraus hätte der genaue Name eines persischen Königs einfach als "Gesalbter Herr" einen fremden König erahnen können, der von Gott geweiht wurde, um das Volk Israel zu befreien und die Rückkehr nach Hause vorzubereiten, insbesondere in die deportierten Verbannten des Nordreichs nach Assyrien von König Sargon II. (2. Könige 17) nach dem Fall Samarias (722 v. Chr.).
In der In den ersten vier Jahrhunderten der vulgären Ära - in Jesaja 45,1 - las eine beeindruckende Anzahl von Kirchenvätern Kyrios anstelle von Kyros und legte großen Wert auf die Übersetzung "zu Christus, meinem Herrn" anstelle von "zu meinem Gesalbten" Cyrus ". Zu den maßgeblichsten Zeugnissen gehört in diesem Zusammenhang Folgendes: Pseudo Barnabas, Brief von Barnabas, XII, 11; Irenäus, Ausstellung der Apostolischen Predigt, 49; Novatian, The Trinity, XXVI; Tertullian, Against Prassea, XI, 7-8 und XXVIII, 11; Tertullian, Gegen die Juden, VII, 2; Cyprian, Zeugnisse gegen die Juden, I, 21.
Über die Möglichkeit, den Eigennamen "Kyros" mit den gebräuchlichen Namen "Kyros" und "Kyrios" zu verwechseln , wohnte nur Jerome , der erzählte, wie viele Väter und viele griechische und lateinische Übersetzungen fälschlicherweise zugeschrieben hatten an Christus die Prophezeiungen über Cyrus, die den Eigennamen "Ciro" mit dem Begriff "Herr" verwechseln. In Jesaja 45.1 übersetzten viele Exemplare der Septuaginta "Τῷ χριστω μου Κυρω" (Tō christō mou Kurō) und die Christen lasen "zu Christus, meinem Herrn" (anstelle von Cyrus, meinem Gesalbten), indem sie das Wort Κυρω, das er auf Griechisch sprach, nicht eindeutig wiedergaben bedeutet auch Herr, aber in den hebräischen Revisionen des IV. Jahrhunderts nach Christus war es wahrscheinlich Koresh, Eigenname von König Cyrus. In diesem Zusammenhang schrieb Gerolamo: "Scio ad hoc capitulo non solum Latinorum, sed Graecorum plurimos vehementer errare, existimantium scriptum esse:" Sic dicit Dominus Christo meo, Domino "; ut intelligatur, juxta illud quod alibi legimus:" Et: Dixit Dominus Domino meo "(Ps 110.1). Neque enim Kyrio, Quod Dominum Sonat, Sed Cyro Dicitur, hier Hebraice Appellatur Khores, Regi Persarum, hier Babylonem Chaldaeosque Superavit." (Jerome, Kommentar zu Jesaja, Kap. 45, 1).
Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass der ursprüngliche hebräische Text unwiederbringlich verloren gegangen ist. Aquila, Tivatzione und Simmaco verwendeten "Kuro" im offenen Streit mit den Christen. Das Zeugnis von Gerolamo stammt aus dem IV. Jahrhundert nach Christus und dem masoretischen Text stabilisierte sich erst gegen das 10. Jahrhundert. Ausgehend von dem Zeugnis Jeromes kamen einige Gelehrte, die von der fragwürdigen These der "hebraica veritas" überhaupt nicht überzeugt waren, zu dem Schluss, dass "Kristo Kyros" die griechische Übersetzung gewesen sein könnte, die Kaiser Cyrus scharfsinnig vorgeschlagen wurde. von irgendeiner vor- und anderen hebräischen Form, wie "Adon Mashiyah" (Gesalbter Herr) oder "Melek Mashiyah" (Gesalbter König) oder sogar "Nagid Mashiyah" (Gesalbter Prinz von Daniel 9,25) oder "Kawtsin Mashiyah" (Gesalbt) Dirigent von Daniel 11, 18) oder sogar "Yahveh Mashiyah" (gesalbt vom Herrn von 1 Samuel 16,6-26,9 und 2 Samuel 1,14-1,16). Die Einbeziehung von "Koresh" in die jüdischen Revisionen der ersten Jahrhunderte der vulgären Ära könnte daher von der Tatsache abhängen, dass der griechische "Kyros":
a) es war auch die fast vorsehende Übersetzung von Ciros eigentlicher Name;
b) hatte eine besondere Wirkung auf den persischen Kaiser gehabt, als er wahrscheinlich auf Griechisch die Prophezeiungen Jesajas las;
c) konnte sehr gut mit dem richtigen übersetzt werden Nennen Sie "Koresh", ohne den heiligen Text zu verfälschen, und blockieren Sie so vor allem den Übergang zu den Christen, die Jesus Christus mit dem "Christus-Herrn" der Siebziger identifizierten.
Der persische König Cyrus, aufgeklärter Souverän und Liebhaber von Kunst und Kultur, kannte mit ziemlicher Sicherheit Teile des Buches Jesaja in einer alten Sprache und las nach dem maßgeblichen Zeugnis des Historikers Flavius Joseph die Prophezeiungen über Er war erstaunt, meditierte lange darüber und reifte die Entscheidung, das jüdische Volk aus der babylonischen Gefangenschaft zu befreien (Josephus, Jewish Antiquities, XI, 5-7), vielleicht dankbar dem Gott der Juden für so viel Ehre (Josephus, Der jüdische Krieg, V, 389). Durch das Löschen einer höchstwahrscheinlichen Eventualität, auch wenn sie nicht streng nachweisbar ist, ist es möglich, dass die Schriftgelehrten Cyrus eine griechische Übersetzung der Prophezeiungen Jesajas vorgelesen haben und mit "Kristo Kyros" eine hebräische Form als "Adon Mashiyah" (Gesalbter Herr) haben ", anstelle von" Kristo Kyrios ", nur um die Gunst des persischen Kaisers zu erhalten.