Vielleicht war eines der einflussreichsten Dinge, die das Bewusstsein und die Popularität dieser Kulturen erhöhten, die Beteiligung der Beatles an der Erforschung ihres eigenen "spirituellen Bewusstseins". Auf dem Höhepunkt ihrer Popularität machten sie auf diese Alternativen zur Spiritualität aufmerksam. Die Drogenkultur der späten 1960er Jahre umfasste eine sehr große Bewegung amerikanischer Jugendlicher, die nach Alternativen zu dem festen Lebensstil suchten, den ihre Eltern ihnen aufzuzwingen versucht hatten. Es gab andere populäre Musiker dieser Zeit, die ähnliche Auswirkungen hatten, sowie eine wachsende Anzahl von "Gurus", die davon profitierten, aber der Zeitpunkt des Beatle-Interesses und der Aufstieg der populären Drogenkultur ermutigten zusammen viele Jugendliche um andere Optionen zu erkunden.

Eine Geschichte des modernen Yoga: Patanjali und westliche Esoterik

Dieser religiös-kulturelle Trend wurde zu einem sehr wichtigen und einflussreichen Motiv des Ostens - Westaustausch ab etwa dem letzten Viertel des neunzehnten Jahrhunderts - aus indischer Sicht möglicherweise der wichtigste religiös-kulturelle Trend, wenn Yoga in seiner weitesten Definition verstanden wird. Dieser Trend nahm 1896, unserem zweiten wichtigen Datum, greifbare Form an, als die indische Reaktion auf westliche Missionsbemühungen im Gegenmissionarprojekt des jungen und einflussreichen Swami Vivekananda Gestalt annahm. Das Datum markiert die Veröffentlichung seines Bandes über Raja Yoga. Der große Eindruck, den der Swami 1893 im Chicagoer Parlament der Religionen machte, und die anschließende Gründung der Ramakrishna-Bewegung werden gewöhnlich als seine wichtigsten Errungenschaften bezeichnet.

Perspektiven auf das New Age Von James R. Lewis

Die südasiatische Religion trat in mindestens drei verschiedenen Wellen in die Vereinigten Staaten ein.

Die erste Welle war Fast rein literarisch : In der späteren Hälfte des achtzehnten Jahrhunderts übersetzte eine Gruppe von Wissenschaftlern, die für die British East India Company arbeiteten, einige der wichtigsten hinduistischen religiösen Schriften ins Englische. Die in diesen Texten enthaltenen Ideen beeinflussten direkt die transzendentalistische Bewegung (offensichtlich in Kompositionen wie Emersons "Over-Soul" -Aufsatz) und beeinflussten sowohl direkt als auch indirekt New Thought. Übersetzte hinduistische Schriften trugen ebenfalls zur Theosophie bei, und die literarische Präsenz des Hinduismus war zumindest teilweise dafür verantwortlich, Madame Blavatsky und Colonel Olcotts Besuch in Indien zu inspirieren - ein Besuch, der die theo-sophische Tendenz, sich von Mutter Indien inspirieren zu lassen, weiter verstärkte.

Die zweite Welle wurde von einer Handvoll Hindus in Bewegung gesetzt Religionslehrer, die die Vereinigten Staaten im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert besuchten. Während Protap Chunder Mozoomdar wahrscheinlich der erste Hindu war, der vor amerikanischem Publikum referierte, machte der reformierte Hinduismus des Brahmo Samaj, den er vertrat, keinen bleibenden Eindruck auf die amerikanische religiöse Vorstellungskraft.5 Swami war im Hinblick auf den langfristigen Einfluss weitaus bedeutender Vivekananda, der 1893 die Vereinigten Staaten besuchte und der beliebteste Redner im Weltparlament der Religionen in Chicago war. Vivekananda sammelte schließlich genug Unterstützung, um die Vedanta Society in New York zu gründen, eine Organisation, die aufgrund ihrer Veröffentlichungsaktivitäten einen überproportionalen Einfluss auf ihre Mitglieder hatte. Ein weiterer wichtiger indischer Religionslehrer, der in dieser frühen Zeit in die USA einreiste, war Swami Paramahansa Yogananda. Zusätzlich zum anhaltenden Einfluss seiner Organisation, der Self-Realization Fellowship, hat seine Autobiographie eines Yogi Tausende von Westlern dazu inspiriert, östliche spirituelle Disziplinen zu betreiben.

Nach der Erhöhung der Einwanderungsbarrieren im Jahr 1917 konnten Asiaten erst nach dem Abbau dieser Barrieren im Jahr 1965 in großer Zahl in die Vereinigten Staaten einreisen. Eine neue Welle indischer Gurus fand unter jungen Amerikanern ein aufnahmefähiges Publikum, das religiöse Inspiration aus nicht-traditionellen Quellen suchte. Während die spirituelle Subkultur der siebziger Jahre aus Buddhisten, Sufis und anderen nicht-hinduistischen Gruppen bestand, waren die indischen spirituellen Lehrer am zahlreichsten (und auf lange Sicht am einflussreichsten). Diese spirituelle Subkultur, die in vielerlei Hinsicht die Nachfolgerbewegung der Gegenkultur der sechziger Jahre war, führte direkt zur New-Age-Bewegung der achtziger Jahre.

• ^{Hinweis: Die Betonung liegt bei mir und ist nicht in den Büchern enthalten. Sup>}

Dies bezieht sich auf die "Entdeckung" asiatischer und anderer außereuropäischer Kulturen durch Amerikaner.

Ab der Mitte des 20. Jahrhunderts war die amerikanische Gesellschaft ziemlich homogen und "eurozentrisch". Ein Ausdruck, der verwendet wird, ist, dass die amerikanische Kultur von ungefähr 1950 in drei Geschmacksrichtungen "Schokolade, Vanille und Erdbeere" wie Eiscreme vorkam.

Wir alle wissen, was mit dem Eisgeschmack passiert ist; Sie gingen von den oben genannten drei Geschmacksrichtungen zu den 31 von Baskin Robbins. Ähnliches geschah im Rest der amerikanischen Kultur, und Indianer und Bhuddisten wurden in die "31 Geschmacksrichtungen" aufgenommen.

Ich würde sagen, der Samen des Interesses an der indisch-hinduistischen Kultur wurde gesät, als Swami Vivekananda Amerika besuchte und auf der Konferenz der Weltreligionen sprach. Später verbreiteten einige Gurus wie Srila Prabhupada und Paramahamsa Yogananda die Nachricht in Amerika. Der Anstieg des Interesses im 20. Jahrhundert ist natürlich hauptsächlich auf die indische Einwandererbevölkerung in Amerika sowie auf den Anstieg des Interesses und der Möglichkeiten zurückzuführen, die Welt zu bereisen.

Im Hinduismus und Buddhismus gibt es eine Botschaft des Friedens und eine Ermutigung, nicht bematerialistisch zu sein. Spiritualismus ist auch ein Weg, der Ihren Geist zu "Moksha" oder Freiheit führt, und es gibt auch die Popularität von "Yogasanas" und "Pranayama", die dazu neigen, starke Einflüsse auf ihre Anhänger zu haben.